實用的常識-常識與理解

Tanya Chou
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實用的常識-常識與理解

帖子Tanya Chou » 周二 9月 20, 2011 7:04 pm

實用的常識-常識與理解(Common Sense and Making Sense)

常識,如我目前所了解的,是那你所立即看見,無法在自我誠實中所否定的。沒有其他的路在旁邊,它站在絕對之中。他是那你所知道你已經總是在這裡如同你自己所知道的,但卻因為它的暗示/後果而不想確認和看見。它是當你說"哦…,我知道了…,就是這樣,好明顯喔,我知道這個,可是我以前怎麼沒看見?"的時候。

如你可能已經看見的,我發現"定義"常識是很難的。為什麼是常識?而更加有意思去思考的是:常識與理解(譯註:即給予意義)的差別在哪裡?

讓我先說關於後者,理解。我經驗它的方式,是當你創造一個解釋,某種邏輯理論,一個你在經驗的故事。換句話說,是當你試著去看,然後迫使你自己去看見某事,去能夠將此經驗"放置"在你自己之內,因此你可以"掌控"它。所以,在這之中,它是一種控制的形式-創造一個解釋、邏輯理論、故事,而能去"掌控"你的經驗,若沒有如此,你顯然無法"掌控"它。我納悶,為什麼我將"掌控"放在這些東西之間:" "。這很有趣,因為如果這經驗是在這裡的我自己之內,那麼它是我,因此,我怎會無法掌控我自己?它是我。那麼你實際上在說這個你的經驗是比你更偉大的,這怎麼可能?只有在分離中。因此,我所經驗到的,是我會試著去"讓自己平靜",去像那樣說出來,在令我的經驗在我之中以某方式來了解。然後我便在自我寬恕之中與這個我的經驗的了解工作,而不是直接地與此經驗本身工作。因此,很有趣的,這是一個不必去直接地、立即地和自發地面對我自己在這裡的我的經驗的方式。反而,我在一個可了解的故事中"誤導"它,而如此做的時候將它藏在我之中。

給你一個我個人經驗的例子,在一個特定的點上我面對著關連到我過去事件的所有的情緒。我寫下了每一個我經驗到的整件事情,但後來,我是以一種試著去讓我已經驗到的有意義的方式接觸這故事,向我自己解釋這些事情是如何用一種邏輯的方式發生。因此,在看見中(基本上),我在做的,是去分析這些經驗,像科學家所做的,用一個客觀的方式。我看我的故事如同某件我必須像一個研究者去調查的,如某件在那兒的,與我分開的事情。我為自己的每件事情做了很好的解釋,因此我對發生的事和原因有了了解/解釋。由那兒我開始應用自我寬恕。那是相當"簡單"的,由我沒有什麼反應出現的觀點而言,但我開始在我的眉毛和頰骨的層次上有很劇烈的頭痛。我得到一個建議是去停一會兒然後寫下那當下的經驗。我做了並領悟到我所做的,是,我在我和我的故事經驗之間創造了一個距離,因此我不必再次經驗他們。我觀看那故事如同某件與我分開的事情,成為一種保護我自己的方式,因此那故事無法觸碰我/傷害我。我做了一個呼吸並將我放在這裡,在我胸膛,而非在頭的那兒。我拿了那故事,並讀那文字如同我自己,如一等同。立即地所有的情緒和眼淚都出來了,相當壓倒性的。然後真正的看見,好的,那是我試著要去防止發生的。但你看,情緒仍然在那兒,我沒有釋放任何事物。我繼續自我寬恕,但這次我勇於去看見在這一個片刻在我之中如同我的情緒、反應和經驗,而由那兒工作,不再是一個我試著去在"那兒"使其有意義的分離的經驗。

一個有趣的差異因此是,主導,主導在這裡立即的看見。常識是直接在這裡被看見的,在一瞬間。當你要由某件事情弄出意義,它只是一個可能的解釋,可以說是一個選項,那是需要時間到達"那裏"。因此,理解需要時間,而常識是立即如同我在這裡的。因此,讓我們看一看這個。什麼是自我誠實?自我誠實是可以存在於僅只看見一個由在這裡的心智設計的過去知識和訊息的選項/解釋/意見嗎?那樣你真的會看見嗎?在理解中,存在著只看見最適合你的機會和可能性-那兒沒有像看見常識的這類事情。當我說最適合你的,我不是說,對你如同全體如一最好的,而是對你個人而言,如同你如何經由與心智的關係中所定義你自己的=開明的自我利益。

觀察一會兒這些字"理解",那是某件必須要經由思想去做的,產生的事物。而當你必須去製造某件事物,你在說它尚未在這裡。怎會如此?因為你已由它來分離了你自己。很有趣的去看到,理解包含了思考關於某刻,而在其中你將你自己困在時間之中,而常識是如同瞬間在這裡的自我表達。

在直接的看見中,無處可逃,沒有藉口,沒有辯解,無處可藏-因為你看到在這裡的,而你無法將其屈從於某個你想要看見並經由心智而來的以保護你的自我防衛的存在。逃離、藉口、辯解、躲藏存在於理解中,因為你可以塑造解釋、邏輯理論、故事並去藏匿那些你害怕看見的。當實際上,是在你所恐懼的之中,存在著讓你去了解你自己的機會。必是如此,那是常識,哈哈。我們抗拒走到那裏,因為我們知道它是一個來自心智的我們的自我防衛所存在的"通道"。恐懼在那裏如同一個心智的保衛機制去保護它自己的存在,去防止我們在這裡如同片刻的自我誠實自我表達來了解我們自己-這裡是與全體如一等同的,因為當我們繼續停止抗拒我們的恐懼並在每一刻面對他們,那將是我們的心智存在的終結。

所以,在給予某事物有意義時,你實際上在確認你可以繼續活在同樣的自我不誠實中,因為你已經由給予意義而創造了情況/經驗-去支持你的(我的)心智的自我定義。你仍可以選一個方向允許你繼續去存在如同你是的,因此,你可以"選擇"你要做的然後根據那"選擇"應用你自己。當在直接的看見中,常識,你看到只有一個解決方式,一個方向,一個選項,而因此-沒有選擇。所以,這裡你已揭露了選擇的幻覺。選擇只有存在於自我不誠實中。而如果沒有選擇存在,便沒有自由意志存在-自由意志-自由的意願你所意願的,你如同你由心智所自我定義的你自己。而心智執行如同程式,程式中哪兒有選擇?

當你好好看一看選擇,當你例如做一個選擇而找了一個對你有意義的特定方向,而不是直接的看見並選擇常識的唯一方式。那麼是誰在做那選擇?是恐懼嗎?如果恐懼在主導你,你是自由的嗎?那答案是不,因為恐懼消費你。如果你在如同恐懼中做選擇,那是恐懼帶你到一個特定的方向-你經由"理解"的結構設計了一個"幻覺的選擇"。你所選的方向因此是根據一個幻覺,因此顯然的那方向自身是一個幻覺。而因此,自由意志並不存在,而再一次的,選擇也不存在,因為-選擇不是被選的,而是被恐懼所主導的。

這很有趣。我是一個大學生,當你看一下科學,它如何運作,科學實際上不知道什麼是真相。而他們知道他們不知道。他們找出事物的意義然後會接受一個特定的理論作為真相,直到它被証明為錯誤。這個由科學呈現給我們的真相,僅是一個在這裡的解釋的總結。而是的,多重的解釋存在,因此多重的真相存在,但何必麻煩去找尋真相?而科學家們知道他們無法知道真相,然而人們相信並接受科學,因此我們活在在這裡的多重解釋之中,而非活在這裡。科學存在的唯一理由,是因為我們接受它存在。而我們接受科學如此操作,因為我們允許我們自己用同樣的方式操作,即由情境、世界、經驗、存在中尋找意義。而反過來,科學會支持我們繼續如同我們由一切當中尋找意義,因此循環繼續下去。是停止這個循環的時候了,而還有什麼地方比在自己之中停止更有可能。

因為如果不如此,大家根據自己解釋的在這裡的選擇方向,做對他們自己一個個人最好的事。而在此之中,沒有一個人是在做對全體如一等同如同這裡的自己最好的事。全體在全時間同時朝不同的方向移動。那麼這樣真的有方向嗎?如果全體在同時朝不同方向前進,我們不會停留在完全如同我們所是的嗎?這世界在無舵之中是一團糟,沒有方向盤,沒有方向,因為沒有常識的實用生活,及自我主導的原則在這裡如同全體如一等同。沒有方向,因為方向是經由選擇的幻覺所呈現,在其中你是由一個外在力量例如恐懼所主導。那麼什麼是主導?必然不是你作為自己如同這裡。因此,放棄對你做最好的事的自由意志的幻覺,因為這並不是對你最好的事,你只是在確保一切停留在完全如同它所是的罷了。應用常識-在做對全體最好的事之時,你自動地在做對你最好的事。

這裡有一個問題作為一個例子去思考:什麼是常識,是例如業報,在其中你經歷一世又一世似乎是在進步和淨化,然而我們沒有看到有任何進步就只有更多狗屎和更多憤怒和更多挫折,因為我們被搞砸了且這世界被搞砸了嗎?這是常識嗎?或者這是一個理論如同一個方式去給這個存在意義?那兒是業報故事的一個逃離之處?它是在接受他人的苦難,因為"嘿,他們因為前世而被懲罰。我不必去關注這個存有的苦難,因為那不是我的經驗。"我們顯然的不知道在我們的過去世裡我們是誰。因此,為什麼接受這個"是他們的經驗,所以他們活該。"那如果他們接受的苦難是因為你在前世將事情弄糟了呢?那不也是完全有可能的?

仍然,我們比較喜歡的理論是,我們過我們值得的人生是由於我們在前世的做為。現在,如果我們看一下在這裡的,這裡是全體的苦難。那麼我不是在這裡的全體嗎?那麼我不是在這裡的全體的苦難嗎?那麼我要為什麼負責?比我們個別的生命更多的,不是嗎?因為如果我接受和允許的我的苦難,根據一體和平等的原則,我也接受和允許在他人和世界中如同我的苦難。而如果我接受和允許在他人和這世界中如同我的苦難,我接受它在如同我之中。如果這情況繼續,全部存在的就是苦難-直到我們停止。

而且,看一下,如果你接受了業報的理論,那麼我們什麼時候會看到任何進步?它將暗示我們要千萬年的人生去"學到教訓",但看在這裡的。顯然地,我們仍然有大量的"教訓"要去學,由了解/領悟我們對我們自己所搞雜的觀點而言。但時間在運轉並流失而苦難在增長。如果你看著在這裡的,你真的認為在,假設,一百年後,事情會變得更好?不。因此,這個業報的東西根本不實用。實用的是常識。

在實用方面繼續說,讓我們用另一個例子。在這世上存在一個理論說在某個光輝的日子一個叫做耶穌的人會回到地球上拯救我們全體。那是一個很好的理論。然而,幾千年來我們等了又等,苦難在增加而這個地球在被毀滅的過程中。再繼續等些日子是實際的嗎?不,不是。在等待某人來到並以無論什麼方式來拯救我們,不是常識。那是去讓我們繼續我們的做為的另一個藉口,因為顯然的,那不是我們的責任,某個救世主會來到並清理我們的混亂。真的嗎?得了吧!

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帖子Tanya Chou » 周二 9月 20, 2011 7:17 pm

实用的常识-常识与理解(Common Sense and Making Sense)

常识,如我目前所了解的,是那你所立即看见,无法在自我诚实中所否定的。没有其他的路在旁边,它站在绝对之中。他是那你所知道你已经总是在这里如同你自己所知道的,但却因为它的暗示/后果而不想确认和看见。它是当你说"哦…,我知道了…,就是这样,好明显喔,我知道这个,可是我以前怎么没看见?"的时候。

如你可能已经看见的,我发现"定义"常识是很难的。为什么是常识?而更加有意思去思考的是:常识与理解(译注:即给予意义)的差别在哪里?

让我先说关于后者,理解。我经验它的方式,是当你创造一个解释,某种逻辑理论,一个你在经验的故事。换句话说,是当你试着去看,然后迫使你自己去看见某事,去能够将此经验"放置"在你自己之内,因此你可以"掌控"它。所以,在这之中,它是一种控制的形式-创造一个解释、逻辑理论、故事,而能去"掌控"你的经验,若没有如此,你显然无法"掌控"它。我纳闷,为什么我将"掌控"放在这些东西之间:" "。这很有趣,因为如果这经验是在这里的我自己之内,那么它是我,因此,我怎会无法掌控我自己?它是我。那么你实际上在说这个你的经验是比你更伟大的,这怎么可能?只有在分离中。因此,我所经验到的,是我会试着去"让自己平静",去像那样说出来,在令我的经验在我之中以某方式来了解。然后我便在自我宽恕之中与这个我的经验的了解工作,而不是直接地与此经验本身工作。因此,很有趣的,这是一个不必去直接地、立即地和自发地面对我自己在这里的我的经验的方式。反而,我在一个可了解的故事中"误导"它,而如此做的时候将它藏在我之中。

给你一个我个人经验的例子,在一个特定的点上我面对着关连到我过去事件的所有的情绪。我写下了每一个我经验到的整件事情,但后来,我是以一种试着去让我已经验到的有意义的方式接触这故事,向我自己解释这些事情是如何用一种逻辑的方式发生。因此,在看见中(基本上),我在做的,是去分析这些经验,像科学家所做的,用一个客观的方式。我看我的故事如同某件我必须像一个研究者去调查的,如某件在那儿的,与我分开的事情。我为自己的每件事情做了很好的解释,因此我对发生的事和原因有了了解/解释。由那儿我开始应用自我宽恕。那是相当"简单"的,由我没有什么反应出现的观点而言,但我开始在我的眉毛和颊骨的层次上有很剧烈的头痛。我得到一个建议是去停一会儿然后写下那当下的经验。我做了并领悟到我所做的,是,我在我和我的故事经验之间创造了一个距离,因此我不必再次经验他们。我观看那故事如同某件与我分开的事情,成为一种保护我自己的方式,因此那故事无法触碰我/伤害我。我做了一个呼吸并将我放在这里,在我胸膛,而非在头的那儿。我拿了那故事,并读那文字如同我自己,如一等同。立即地所有的情绪和眼泪都出来了,相当压倒性的。然后真正的看见,好的,那是我试着要去防止发生的。但你看,情绪仍然在那儿,我没有释放任何事物。我继续自我宽恕,但这次我勇于去看见在这一个片刻在我之中如同我的情绪、反应和经验,而由那儿工作,不再是一个我试着去在"那儿"使其有意义的分离的经验。

一个有趣的差异因此是,主导,主导在这里立即的看见。常识是直接在这里被看见的,在一瞬间。当你要由某件事情弄出意义,它只是一个可能的解释,可以说是一个选项,那是需要时间到达"那里"。因此,理解需要时间,而常识是立即如同我在这里的。因此,让我们看一看这个。什么是自我诚实?自我诚实是可以存在于仅只看见一个由在这里的心智设计的过去知识和讯息的选项/解释/意见吗?那样你真的会看见吗?在理解中,存在着只看见最适合你的机会和可能性-那儿没有像看见常识的这类事情。当我说最适合你的,我不是说,对你如同全体如一最好的,而是对你个人而言,如同你如何经由与心智的关系中所定义你自己的=开明的自我利益。

观察一会儿这些字"理解",那是某件必须要经由思想去做的,产生的事物。而当你必须去制造某件事物,你在说它尚未在这里。怎会如此?因为你已由它来分离了你自己。很有趣的去看到,理解包含了思考关于某刻,而在其中你将你自己困在时间之中,而常识是如同瞬间在这里的自我表达。

在直接的看见中,无处可逃,没有借口,没有辩解,无处可藏-因为你看到在这里的,而你无法将其屈从于某个你想要看见并经由心智而来的以保护你的自我防卫的存在。逃离、借口、辩解、躲藏存在于理解中,因为你可以塑造解释、逻辑理论、故事并去藏匿那些你害怕看见的。当实际上,是在你所恐惧的之中,存在着让你去了解你自己的机会。必是如此,那是常识,哈哈。我们抗拒走到那里,因为我们知道它是一个来自心智的我们的自我防卫所存在的"通道"。恐惧在那里如同一个心智的保卫机制去保护它自己的存在,去防止我们在这里如同片刻的自我诚实自我表达来了解我们自己-这里是与全体如一等同的,因为当我们继续停止抗拒我们的恐惧并在每一刻面对他们,那将是我们的心智存在的终结。

所以,在给予某事物有意义时,你实际上在确认你可以继续活在同样的自我不诚实中,因为你已经由给予意义而创造了情况/经验-去支持你的(我的)心智的自我定义。你仍可以选一个方向允许你继续去存在如同你是的,因此,你可以"选择"你要做的然后根据那"选择"应用你自己。当在直接的看见中,常识,你看到只有一个解决方式,一个方向,一个选项,而因此-没有选择。所以,这里你已揭露了选择的幻觉。选择只有存在于自我不诚实中。而如果没有选择存在,便没有自由意志存在-自由意志-自由的意愿你所意愿的,你如同你由心智所自我定义的你自己。而心智执行如同程式,程式中哪儿有选择?

当你好好看一看选择,当你例如做一个选择而找了一个对你有意义的特定方向,而不是直接的看见并选择常识的唯一方式。那么是谁在做那选择?是恐惧吗?如果恐惧在主导你,你是自由的吗?那答案是不,因为恐惧消费你。如果你在如同恐惧中做选择,那是恐惧带你到一个特定的方向-你经由"理解"的结构设计了一个"幻觉的选择"。你所选的方向因此是根据一个幻觉,因此显然的那方向自身是一个幻觉。而因此,自由意志并不存在,而再一次的,选择也不存在,因为-选择不是被选的,而是被恐惧所主导的。

这很有趣。我是一个大学生,当你看一下科学,它如何运作,科学实际上不知道什么是真相。而他们知道他们不知道。他们找出事物的意义然后会接受一个特定的理论作为真相,直到它被证明为错误。这个由科学呈现给我们的真相,仅是一个在这里的解释的总结。而是的,多重的解释存在,因此多重的真相存在,但何必麻烦去找寻真相?而科学家们知道他们无法知道真相,然而人们相信并接受科学,因此我们活在在这里的多重解释之中,而非活在这里。科学存在的唯一理由,是因为我们接受它存在。而我们接受科学如此操作,因为我们允许我们自己用同样的方式操作,即由情境、世界、经验、存在中寻找意义。而反过来,科学会支持我们继续如同我们由一切当中寻找意义,因此循环继续下去。是停止这个循环的时候了,而还有什么地方比在自己之中停止更有可能。

因为如果不如此,大家根据自己解释的在这里的选择方向,做对他们自己一个个人最好的事。而在此之中,没有一个人是在做对全体如一等同如同这里的自己最好的事。全体在全时间同时朝不同的方向移动。那么这样真的有方向吗?如果全体在同时朝不同方向前进,我们不会停留在完全如同我们所是的吗?这世界在无舵之中是一团糟,没有方向盘,没有方向,因为没有常识的实用生活,及自我主导的原则在这里如同全体如一等同。没有方向,因为方向是经由选择的幻觉所呈现,在其中你是由一个外在力量例如恐惧所主导。那么什么是主导?必然不是你作为自己如同这里。因此,放弃对你做最好的事的自由意志的幻觉,因为这并不是对你最好的事,你只是在确保一切停留在完全如同它所是的罢了。应用常识-在做对全体最好的事之时,你自动地在做对你最好的事。

这里有一个问题作为一个例子去思考:什么是常识,是例如业报,在其中你经历一世又一世似乎是在进步和净化,然而我们没有看到有任何进步就只有更多狗屎和更多愤怒和更多挫折,因为我们被搞砸了且这世界被搞砸了吗?这是常识吗?或者这是一个理论如同一个方式去给这个存在意义?那儿是业报故事的一个逃离之处?它是在接受他人的苦难,因为"嘿,他们因为前世而被惩罚。我不必去关注这个存有的苦难,因为那不是我的经验。"我们显然的不知道在我们的过去世里我们是谁。因此,为什么接受这个"是他们的经验,所以他们活该。"那如果他们接受的苦难是因为你在前世将事情弄糟了呢?那不也是完全有可能的?

仍然,我们比较喜欢的理论是,我们过我们值得的人生是由于我们在前世的做为。现在,如果我们看一下在这里的,这里是全体的苦难。那么我不是在这里的全体吗?那么我不是在这里的全体的苦难吗?那么我要为什么负责?比我们个别的生命更多的,不是吗?因为如果我接受和允许的我的苦难,根据一体和平等的原则,我也接受和允许在他人和世界中如同我的苦难。而如果我接受和允许在他人和这世界中如同我的苦难,我接受它在如同我之中。如果这情况继续,全部存在的就是苦难-直到我们停止。

而且,看一下,如果你接受了业报的理论,那么我们什么时候会看到任何进步?它将暗示我们要千万年的人生去"学到教训",但看在这里的。显然地,我们仍然有大量的"教训"要去学,由了解/领悟我们对我们自己所搞杂的观点而言。但时间在运转并流失而苦难在增长。如果你看着在这里的,你真的认为在,假设,一百年后,事情会变得更好?不。因此,这个业报的东西根本不实用。实用的是常识。

在实用方面继续说,让我们用另一个例子。在这世上存在一个理论说在某个光辉的日子一个叫做耶稣的人会回到地球上拯救我们全体。那是一个很好的理论。然而,几千年来我们等了又等,苦难在增加而这个地球在被毁灭的过程中。再继续等些日子是实际的吗?不,不是。在等待某人来到并以无论什么方式来拯救我们,不是常识。那是去让我们继续我们的做为的另一个借口,因为显然的,那不是我们的责任,某个救世主会来到并清理我们的混乱。真的吗?得了吧!


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